史威登堡神学著作
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。
注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知:“走近”是指主在百姓当中的结合和同在,如下文所述;“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在,是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合;那些彼此相爱的人就结合在一起,因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是,所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此,整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合,并且结合得如此紧密,以致当他们在天堂里时,可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主,从而通过爱与祂结合,因为基于这些真理的良善是从主发出的,事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
不过,要知道,人不能靠自己走近主并与祂结合;相反,主必走近这个人并与他结合。然而,由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32),所以表象是,这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时,这种情况就会发生,因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时,来自主的良善正在流入;它从不缺乏,因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是,圣言将人与天堂相联结,并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理,因此那些在教义和生活,或信和爱上持守这真理的人,就是持守从主发出的神性,从而与祂结合。由此明显可知,“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
“走近”表示结合和同在的原因是,在来世,人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外,每次远离主或走近主,完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以,每个天堂都照自己的良善亲近主;反之,每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言,“相近”和“走近或亲近”表示结合,如在下列经文中:
凡求告耶和华的,就是以真诚求告祂的,耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
“相近”表示同在和结合。又:
你所拣选、使他亲近的,这人有福了!你必住在你的院中。(诗篇65:4)
“亲近”表示结合。
又:
耶和华啊,求你亲近我的灵魂,救赎我!(诗篇69:18)
又:
耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
耶利米书:
他们必使我的百姓听我的话,又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:22, 23)
显然,“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的,而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经:
摩西对亚伦说,这就是耶和华所说的,我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书:
他们的显贵者必是他们自己中间的一个,掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我,祂也要走近我;不然,谁心里能担保亲近我呢?(耶利米书30:21)
这论及主,主是那“显贵者”和“掌权的”;“走近耶和华”是指与祂合一,因为神性走近神性无非是合一。
9229.“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。这从“圣洁的人”的含义清楚可知。“圣洁的人”是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身(参看6788, 7499, 8127e, 8302, 8806节)。因此,那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人若以为一个人凭任何其它源头而神圣,或除了来自主,并被接受之物外,还有其它与人同在的东西是神圣的,就大错特错了;因为属于人自己,被称为他的自我之物就是邪恶。人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节);人能在何等程度上退离他的自我,主就在何等程度上与他同在,圣洁因此就在何等程度上与他同在(1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988e, 9014节)。
唯独主是神圣的,唯独从主发出之物,因而人从主所接受之物是神圣的,这一真理在圣言处处明显可见;如在约翰福音:
我自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)
“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性;因此,经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。
这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,“向他们吹气”,并对他们说“你们受圣灵”(约翰福音20:22);“向他们吹气”是一个标志,代表通过信和爱赋予生命,在创世记也是如此:
耶和华将生气吹在他鼻孔里,那人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
其它类似例子可见于其它经文(如诗篇33:6; 104:29, 30; 约伯记32:8; 33:4;约翰福音3:8)。圣言也由此被称为受启示的,因为它来自主,那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气,因而呼吸对应于信之生命(参看97, 1119, 1120, 3883-3896节)。这解释了为何在圣言中,“灵”这个词源自“风”或“气息”,来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”(8286节);又为何圣灵是从主发出的圣洁(3704, 4673e, 5307, 6788, 6982, 6993, 8127e, 8302, 9199节)。
经上在约翰福音(1:33)中说,主“用圣灵施洗”;在路加福音(3:16)说,“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言,“施洗”表示重生(4255, 5120e, 9088节);“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善(参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节)。启示录:
主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
在路加福音,关于主,天使告诉马利亚:
圣物要从你而生。(路加福音1:35)
但以理书:
我在床上,在我脑中所见的异象中,见有一位守望的圣者从天而降。(但以理书4:13)
在这些经文中,“圣物”和“圣者”表示主。
唯独主是圣的,故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者(Regenerator)”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18)。这就是为何天堂里的主,因而天堂本身被称为“圣洁的居所”(耶利米书25:30;31:23;以赛亚书63:15);以及“圣所”(以西结书11:16; 24:21);“圣山”(诗篇3:4)。这也是为何在会幕中间,盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”(出埃及记26:33-34);因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主;事实上,“律法”就是圣言(6752, 7463节)。
这一切表明为何天使(或使者)被称为“圣”(马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26; 诗篇149:1; 但以理书8:13);先知(路加福音1:70)也是如此;使徒(启示录18:20)同样如此。他们不是凭自己为圣,而是凭主;唯独主是圣的,祂是圣洁的唯一源头。事实上,“天使(或使者)”之所以表示真理,是因为他们是从主接受真理的人(1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义(2534, 7269节);“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善(3488, 3858e, 6397节)。
在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主,唯独主是圣的,唯独祂是圣洁的源头。这是使亚伦和他的儿子成圣(出埃及记29:1ff; 利未记8:10, 11, 13, 30),使他们的衣服成圣(出埃及记29:21ff),使祭坛成圣,以便它成为至圣(出埃及记29:37ff),使会幕、法柜、桌子、一切器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座成圣(出埃及记30:26ff)的原因。
主是所代表的圣洁本身,当以内义来观之时,这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:
你们这无知瞎眼的人哪,什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?(马太福音23:17, 19)
“殿”代表主自己,“坛”也是;“金子”表示来自主的良善;“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁的事物。“殿”代表主(参看2777, 3720节);“坛”也代表主(2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);“金”表示来自主的良善(1551, 1552, 5658节);“祭物”表示源于来自主的信和仁的敬拜(922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节)。
由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”(申命记26:19,等);在本节则被称为“圣洁的人”。也就是说,他们被如此称呼,是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物,以及祂的国度和教会的属天和属灵事物。因此,他们在代表意义上被称为“圣”;他们自己不会因此而神圣,因为代表关注被代表的神圣事物,不关注代表它们的人(665, 1097e, 1361, 3147, 3881e, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。
也正因如此,耶路撒冷被称为“圣”,锡安被称为“圣山”(撒迦利亚书8:3等)。以及在马太福音:
坟墓也开了。已死圣徒的身体,多有起来的。到主复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
耶路撒冷在此被称为“圣城”,而事实上,恰恰相反,它是亵渎的,而不是神圣的,因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的,因此在启示录,它被称为“所多玛和埃及”:
他们的尸首就倒在那大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是我们的主钉十字架的地方。(启示录11:8)
它被称为“圣”是由于这一事实,它表示主的国度和教会(402, 2117, 3654节)。“已死圣徒”出现在那里,一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救,以及将那些一直滞留在低地,直到那时的人提升到圣耶路撒冷,即天堂,如前所述(6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节)。
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